【悟覺妙天禪師開示集】金剛經第九品：一相無相 2011.12.12
西元二○○三年六月七日，一千五百三十九位禪行菩薩，聚集台北大禪堂，恭請悟覺妙天禪師講經傳法。
開經偈：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。
各位電視機前面的善知識、大德們，以及台灣禪宗佛教會在座的一千五百三十九位禪行菩薩，大家阿彌陀佛！(眾人：師父！阿彌陀佛！)謝謝！請放下！(眾人：謝謝師父！)
今天有幾位新進的同修，我來向大家介紹一下。這位同修從八、九年前就叫我師父，一直到今天，才算入門。其實大家也都認識她，在報章、雜誌、或是電視節目中，時常會看到她，尤其是雜誌，經常邀請她擔任封面人物，她就是事業有成、人稱美人的何麗玲同修，請妳站起來，接受我們的歡迎（眾人鼓掌）！
修行證道 離苦得樂
修行，是人生最重要、也最喜悅的一件大事。人，為什麼來到人間？人生的價值是什麼？我們可以從世尊的開示，瞭解世尊，也就是釋迦牟尼佛，祂是為了人生一大事而來到人間，來到娑婆世界。這一大事是什麼？就是來到娑婆世界普度眾生，接引靈性回到佛國，而這也是世尊來到人間的任務。
如今我們也一樣，這一生就是為了這一大事，為了結佛緣，而禪修、證道，讓靈性從此不再輪迴，完全離苦而得樂，這是我們今天身而為「人」的真正價值。
每一個人來到人間，也許各人的降生環境有好有壞，或是周遭環境有所變遷，這些都無關緊要，最重要的，要能和在座諸位一樣，齊聚一堂，在這裡禪修、悟道、真修實證，最後成就無上菩提，這才是最重要的。
一個人，如果不懂得修行，就是凡夫；如果懂得修行，就能掌握人生的價值，而且還要行普化接引，讓更多的眾生都能夠得度，這是每一位修行人最重要的目的。
身為一名禪行菩薩，我們以此為榮，因為我們所修行的禪宗法門非常殊勝，是世尊傳下來的正統法脈，是大乘、甚至是無上乘的成佛法門，我們依正法修行，一定可以成就佛菩薩。大家要有這樣的自信，修行就會更加順利。
一般世人都只執著短暫的、有生有滅的幾十年人生，而忽略千百億萬年、無生無滅的靈性，尤其今天，我們已經度過幾十年歲月，剩下的時間實在不多，應該要好好珍惜自己後半段的生命，趕緊禪修，而且要證道，這是我們目前最迫切、也最重要的事。
第九品經文講解
今天要為大家上課的禪修課程，是講解金剛般若波羅蜜經，也就是金剛經第九品「一相無相」。
什麼是「一相無相」？所謂「一相」，就是一如真相，就是一真相。而「無相」，就是無所著相，沒有著「我、人、眾生、壽者」四相。換言之，就是要成就一如真相，要成就一相，就必須「無相」修行。
因為佛菩薩的世界，是一切無為的世界，是真如實相的世界，不像人間，是有相的現象界。所以要真正成就一位佛菩薩，一定要離相修行，才能見到一相，見到一真法相。也就是要進入一真法界，成就一真相。
禪天下雜誌每一期都會刊載金剛經，這一期恰好刊載第九品，我想各位已經看過了，如果還沒看過，回去再看看。我想每次上課之前，大家不妨把上課要講的經文先看過一遍，如果有不明瞭的地方，可以在禪修的課堂上，聆聽師父的講解，就會明白了。
須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。
世尊問：「須菩提啊！你說說看，當一個已經證到阿羅漢初果－須陀洹果的人，可不可以有『我已經證到須陀洹果』或是『我已經證到阿羅漢初果』的念頭或想法呢？」
那麼，須菩提怎麼回答？他說：「不可以的，世尊，得到須陀洹果的行者，不可以有這種念頭。」
世尊接著問道：「這是為什麼呢？什麼原因、什麼理由呢？」須菩提回答：「所謂須陀洹，就是『入流』而實際上『無所入』。」
什麼叫做「入流而無所入」？首先要知道，宇宙有十個法界，從三惡趣往上算起，依序是「地獄」、「餓鬼」、「畜生」、「阿修羅」、「人」、「天」、「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」、「佛」。
提到這十法界，我習慣從三惡趣往上，因為這樣感覺是向上提昇，但有人習慣從「佛」、「菩薩」往下，那樣感覺好像向下沈淪，所以我都是從三惡趣往上。
從「地獄」、「餓鬼」、「畜生」、「阿修羅」、到「人」，現在我們從「人」開始修行，然後到「天」，再到「聲聞」、「緣覺」、「菩薩」、「佛」，這是十法界。
由此可知，我們從「人」開始修行，如果證到「天界」的「欲界」，就是「須陀洹果」，但還沒有住於聖位。因為「天界」是往聖位精進，還沒有證入聖位，所以「須陀洹果」是阿羅漢的初果，還沒有證到「聲聞」。
講到聲聞，大家應該比較清楚，須陀洹果還沒有證到聲聞，只是像在座各位或其他一般的修行人一樣，從「人」開始起修，至於有些真修實證的修行人，則可以先證到「天」界。
再以宇宙時空來看，在天界，欲界天的一天，等於人間的一百年。換句話說，你在「欲界天」一天，等於在「人間」過完一生了。
如果是證到須陀洹果的行者，就是證到欲界天，可以在欲界天享受一千年的天大福報，那是等於人間多少年？十萬年。也就是說，如果證到了須陀洹果，可以在欲界天享福一千年，等於是人間十萬年的壽命。
從這裡，我們可以開悟一件事：你是要執著「人」的一百年呢？還是要去追求更多的千百億萬年、無生無滅的靈性解脫？從這裡可以很清楚的看到，如果今天不修行，就會墮入六道而輪迴。如果你很幸運，再度投胎為「人」，那還算是不錯，萬一是往下沈淪，到「人」以下的「阿修羅」、「畜生」、「餓鬼」，甚至是「地獄」，就太可怕了。所以人一定要修行，從有生開始，就要修行，讓靈性能夠解脫，不要去執著現有的一切，這是很重要的。
所以，「須陀洹名為入流」的意思是說，須陀洹果已經證到欲界天，你的靈性證到欲界了，「而無所入」，但實際上，你的色身還在人間。
所謂「不入色聲香味觸法」，就是已經不執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」四相，也不執著於「貪嗔痴慢疑」三毒二邪，須陀洹果就是這樣「離相」修行，而入於聖位，但還沒有住於聖位，只是阿羅漢初果，在阿羅漢的門口、欲界天的天門而已，還沒有入門，只差臨門一腳，尚須在人間繼續修行，所以說「無所入」。
說得更清楚一點，「不入色聲香味觸法」，就是不執著於眼耳鼻舌身意：不執著於眼睛所看到的、耳朵所聽到的、嗅覺所聞到的、味覺所嚐到的、感官觸覺所覺受到的、或者是意識上的認知等等，對於這些生活中的五蘊「色受想行識」，都要能夠離相，須陀洹就是這樣修行，而離開了人間，進入欲界天。雖然色身仍在人間，但靈性已經昇華到天界、到欲界，所以有天大的福報，一般人間的災難都不會臨身，比方像SARS
須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？
「斯陀含」是見證到阿羅漢的二果，又稱為「聲聞」。你們看到「斯陀含」，不知道就是聲聞；如果告訴你是「聲聞」，就明白了，但如果說「斯陀含」，你反而不知道。
我來問大家，斯陀含是見證到什麼？（眾答：聲聞）再問你們，證到聲聞還會不會再輪迴、流轉？不會。你們沒有把握，不敢回答，可見你們還沒有證到聲聞界，如果已經證到聲聞界，就很清楚不會再輪迴了。
聲聞就是斯陀含，已住於聖位，不用再輪迴，而初果「須陀洹」還未入聖位，只是「入流」而已，在阿羅漢的門口，差臨門一腳就可以入門，只要在修行上更加圓滿，就可以進入聖位。
那麼，聲聞、斯陀含是如何修行的呢？就是對人生的一切苦有所開悟。以「八苦」來說，其中的「生老病死」苦，人一出生，就哇哇大哭，因為不知道自己又落入什麼樣的世界，所以會哇哇大哭，很驚慌，很害怕。然後慢慢長大，又慢慢老去，你可以想像老人家的樣子，都是腰背挺不直，牙齒掉光了，吃不了好吃的食物，或是頭腦不清楚，走路走不動，眼睛視力減退，耳朵重聽，或是聾了，不管人家說好話，還是說不好的話，都聽不見。甚至還會生病，各種病痛纏身，到最後死亡，這是最可怕的，一個人在前一分鐘，意識還十分清楚，可是後一分鐘，馬上就離開人間，如果你沒有修行，這個時候就會非常害怕，這是很痛苦的。
其次是「愛別離苦」，當你跟最親近、最親愛的人，生離死別的時候，不管是親情，還是愛情，都很苦。
再來是「求不得苦」，比方像考試，總希望能夠金榜題名，或是希望能夠事事如願，一旦不能如願的時候，也是很苦的。
至於「怨憎會苦」，我們都不喜歡遇見仇人或是債主，但卻偏偏遇見，心中所生起的那種怨恨之苦。
另外像「五蘊熾盛苦」，五蘊就是「色受想行識」，當一個人的思想活動，或是人間慾望很旺盛、很強烈的時候，就會帶來很多苦。因為慾望越強烈，就會越想要更豐厚的物質享受，更多的財富名利，追求不到固然是苦，但得到了，往往也很苦。
還有，現在的孩子都很叛逆，不聽話，讓父母很頭痛，很煩惱，這也是人生的苦；或是明天要繳會錢，要軋三點半的支票，可是今天還不知道錢在哪裡，像這些都是人生的苦。
總之，人生充滿各種不同的苦，既然這麼苦，那麼要怎麼做，才能讓這些苦不再發生？就是要去追求這些苦的原因，進而滅度之，這就是四聖諦－苦集滅道。
所謂「集」，就是苦的原因。人之所以會「苦」，是因為過去造作了很多苦因，所以造成這一世的苦果。也就是說，你過去造了很多苦因，所以這一世要嚐苦果。如果下輩子不想再有苦果，要有善果，要有福報，那就要造善因，因為你今世修行的因，做的善事，就是來世的福報；今世造的惡業，就是來世的惡報；這就是「因果關係」。
所以，修行「斯陀含」的行者，就是明白了人生的苦，是因為苦因所造成的苦果，那麼要怎麼滅這些苦？就是要進入佛道，才能滅苦因、苦果。
就像在座各位，也許你們過去都生活得很富裕、很美滿，當然偶爾也有不如意的時候，如今在這裡修行正法，首先就要滅苦因、滅苦果，也就是「苦集滅道」的「滅」，當你進到佛道修行以後，就可以滅苦因、苦果，造更多的善因，結更多的善果，修行斯陀含就要這樣來修。
換句話說，修行斯陀含的行者，是從明白苦因、苦果而起修，所以不要再造惡業，尤其要保持清淨，要「身口意」清淨行，不但不要造身業、口業，甚至從意念開始，就要心存善念，心存慈悲，所有的一言一行都很有善心，很有慈悲心，所做的一切，都是善業，或是更進一步的去為眾生創造更多福報，這些都是「斯陀含」的修行。
當你修行到相當的境界，修行有了相當的成果，就可以滅掉過去累世的業因。換句話說，由於你今世的修行證道，而把過去的業因滅掉，或是說，因為你所做的這些修行功德，這些無相布施，已經將功贖罪，將你累世的業力都滅掉。以這樣的修行方法而證到的果位，可以離開「欲界」，進入「色界」，然後再從「色界」往上修，到「無色界」。
再來看這句經文，「須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」意思是說，佛問須菩提：「你覺得如何呢？證到阿羅漢二果『斯陀含果』的人，可不可以心存『我已證到斯陀含果』或『我已證到阿羅漢二果』的念頭呢？」
須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？
「斯陀含」是見證到阿羅漢的二果，又稱為「聲聞」。你們看到「斯陀含」，不知道就是聲聞；如果告訴你是「聲聞」，就明白了，但如果說「斯陀含」，你反而不知道。
我來問大家，斯陀含是見證到什麼？（眾答：聲聞）再問你們，證到聲聞還會不會再輪迴、流轉？不會。你們沒有把握，不敢回答，可見你們還沒有證到聲聞界，如果已經證到聲聞界，就很清楚不會再輪迴了。
聲聞就是斯陀含，已住於聖位，不用再輪迴，而初果「須陀洹」還未入聖位，只是「入流」而已，在阿羅漢的門口，差臨門一腳就可以入門，只要在修行上更加圓滿，就可以進入聖位。
那麼，聲聞、斯陀含是如何修行的呢？就是對人生的一切苦有所開悟。以「八苦」來說，其中的「生老病死」苦，人一出生，就哇哇大哭，因為不知道自己又落入什麼樣的世界，所以會哇哇大哭，很驚慌，很害怕。然後慢慢長大，又慢慢老去，你可以想像老人家的樣子，都是腰背挺不直，牙齒掉光了，吃不了好吃的食物，或是頭腦不清楚，走路走不動，眼睛視力減退，耳朵重聽，或是聾了，不管人家說好話，還是說不好的話，都聽不見。甚至還會生病，各種病痛纏身，到最後死亡，這是最可怕的，一個人在前一分鐘，意識還十分清楚，可是後一分鐘，馬上就離開人間，如果你沒有修行，這個時候就會非常害怕，這是很痛苦的。
其次是「愛別離苦」，當你跟最親近、最親愛的人，生離死別的時候，不管是親情，還是愛情，都很苦。
再來是「求不得苦」，比方像考試，總希望能夠金榜題名，或是希望能夠事事如願，一旦不能如願的時候，也是很苦的。
至於「怨憎會苦」，我們都不喜歡遇見仇人或是債主，但卻偏偏遇見，心中所生起的那種怨恨之苦。
另外像「五蘊熾盛苦」，五蘊就是「色受想行識」，當一個人的思想活動，或是人間慾望很旺盛、很強烈的時候，就會帶來很多苦。因為慾望越強烈，就會越想要更豐厚的物質享受，更多的財富名利，追求不到固然是苦，但得到了，往往也很苦。
還有，現在的孩子都很叛逆，不聽話，讓父母很頭痛，很煩惱，這也是人生的苦；或是明天要繳會錢，要軋三點半的支票，可是今天還不知道錢在哪裡，像這些都是人生的苦。
總之，人生充滿各種不同的苦，既然這麼苦，那麼要怎麼做，才能讓這些苦不再發生？就是要去追求這些苦的原因，進而滅度之，這就是四聖諦－苦集滅道。
所謂「集」，就是苦的原因。人之所以會「苦」，是因為過去造作了很多苦因，所以造成這一世的苦果。也就是說，你過去造了很多苦因，所以這一世要嚐苦果。如果下輩子不想再有苦果，要有善果，要有福報，那就要造善因，因為你今世修行的因，做的善事，就是來世的福報；今世造的惡業，就是來世的惡報；這就是「因果關係」。
所以，修行「斯陀含」的行者，就是明白了人生的苦，是因為苦因所造成的苦果，那麼要怎麼滅這些苦？就是要進入佛道，才能滅苦因、苦果。
就像在座各位，也許你們過去都生活得很富裕、很美滿，當然偶爾也有不如意的時候，如今在這裡修行正法，首先就要滅苦因、滅苦果，也就是「苦集滅道」的「滅」，當你進到佛道修行以後，就可以滅苦因、苦果，造更多的善因，結更多的善果，修行斯陀含就要這樣來修。
換句話說，修行斯陀含的行者，是從明白苦因、苦果而起修，所以不要再造惡業，尤其要保持清淨，要「身口意」清淨行，不但不要造身業、口業，甚至從意念開始，就要心存善念，心存慈悲，所有的一言一行都很有善心，很有慈悲心，所做的一切，都是善業，或是更進一步的去為眾生創造更多福報，這些都是「斯陀含」的修行。
當你修行到相當的境界，修行有了相當的成果，就可以滅掉過去累世的業因。換句話說，由於你今世的修行證道，而把過去的業因滅掉，或是說，因為你所做的這些修行功德，這些無相布施，已經將功贖罪，將你累世的業力都滅掉。以這樣的修行方法而證到的果位，可以離開「欲界」，進入「色界」，然後再從「色界」往上修，到「無色界」。
再來看這句經文，「須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」意思是說，佛問須菩提：「你覺得如何呢？證到阿羅漢二果『斯陀含果』的人，可不可以心存『我已證到斯陀含果』或『我已證到阿羅漢二果』的念頭呢？」
須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。
世尊繼續問須菩提：「須菩提，你再講講看，你的看法怎麼樣？一個證到阿羅漢的人，可不可以有這種『我已經證到阿羅漢』的念頭？」須菩提的回答還是一樣：「不可以有這種念頭，也不可能有這種『我得阿羅漢道』的念頭，世尊。」
世尊又問須菩提：「那是什麼原因、什麼理由呢？」須菩提說：「實際上，並沒有什麼相法，叫做阿羅漢的。」
因為「阿羅漢」只是一個名稱，如果執著於這個名稱，不但沒有價值，也不實際，所以沒有必要。最重要的是，要能真正、實際的進入「阿羅漢」果位，而這種修行方法是沒有語言，也沒有名稱的。
其實，所謂的阿羅漢修行，已經進入阿羅漢四果，進入聖位，超越了三界，超越了欲界天、色界天、無色界天，進入辟支佛，所以阿羅漢也叫辟支佛。
一般對阿羅漢都尊稱「尊者」，比方像當年世尊傳法給第一代祖師「摩訶迦葉尊者」，以及後來的第二代祖師「阿難尊者」，都稱之為尊者，阿羅漢就是通稱的尊者。
再來，經文說：「實無有法，名阿羅漢」，意思是說，實在沒有什麼法，叫做「阿羅漢」，因為「阿羅漢」是一個修行的果位，是實相的世界，是如實的，是實質的，不是虛有名相的現象界。所以修行一定要一步一腳印，一定要真修實證。
你們現在開始修行，第一個要修的是什麼？要修須陀洹果，要進入須陀洹果。不要以為我是禪行菩薩，只要行六度萬行就夠了，其實是不夠的。舉例來說，你要蓋一百層房子，或是蓋五、六十層大樓，都必須先從地基開始，然後從一樓、二樓、三樓…，一層一層往上蓋，如果地基沒打穩，是不可能蓋起來的，那是空中樓閣，蓋不起來。
修行也一樣，你要成為佛菩薩，就要從「須陀洹果」開始修起，換句話說，你要離相，離什麼相？離「貪嗔癡慢疑」。
由此可知，什麼是真修行，真修行是從內心開始改造，從內心開始變化，所以一個有修為的人，首先一定是變化氣質。而氣質高尚的人，他的想法一定與凡人不同，是很高超、很超凡入聖的，因為他所想的，所關心的，都是宇宙界無量無數無邊的眾生，而不是個人；這就是聖者與凡人不一樣的地方。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。
「世尊，如果一個證到阿羅漢果的人，還有這種『我已證得阿羅漢道』的念頭，就表示他著了『我相、人相、眾生相、壽者相』。」
既然還著四相，就表示還沒有成就阿羅漢，沒有成就辟支佛，當然也不可能是一位尊者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
須菩提接著說：「世尊，您說我已經得到了無諍三昧定，在修行人當中，可以算是首屈一指的，是第一離欲阿羅漢。世尊，雖然如此，但我絕對沒有心存『我已是離欲阿羅漢』的念頭。」
從這裡可知，佛在講金剛經的時候，須菩提已經證到阿羅漢果，所以佛說他是「第一離欲阿羅漢」。也就是說，須菩提已經完全離相，進入實相，所有屬於「人」的妄念與苦樂，對他而言，都已經不重要；他的靈性已完全住位在阿羅漢果。雖然色身仍在人間聽佛說法，實際上，他已經證到阿羅漢的果位了。
希望有一天，師父在台上說法的時候，你們不只是證到阿羅漢果，而是已經證到菩薩、佛的果位，這是我的期盼（眾答：謝謝師父！）。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。
「世尊，假如我有這種念頭，這種想法，那麼世尊就不會說，我須菩提是樂阿蘭那行者，是很清淨的禪行者，是修清淨的禪行者。」
因為須菩提是真正的做到「離欲阿羅漢」，而不執著於妄念，不執著於人間的一切想法，他非常清淨，就處在最清淨的阿羅漢果位，辟支佛的果位。
「樂阿蘭那行」的意思，就是非常清淨的實相界，這是要一步一腳印、真修實證，才能證得的。
以上就是今天所講的金剛經第九品的內容，到這裡講完了。
直指本心 見證本性
我們再來復習一遍，這一品講的是真修實證，師父經常告訴你們要真修實證，你們今天都是大乘行者，都是要成就菩薩、成就佛的禪行者，那麼要怎麼修呢？
首先，要證到「須陀洹果」，要想辦法入於欲界，才能脫離人間的種種災難，包括「地、水、火、風、空」，地震、水災、火災、風災、空難、人禍等等。
真正的修行是靈性修行，也就是所謂的「直指本心，見性成佛」，要直接到達靈性，如果不是這種靈性修行，只是坐在那裡唸佛、看經，或是禪坐，一點益處也沒有。
這是為什麼呢？「何以故？」是什麼原因呢？因為你沒有開悟，所以禪坐得再久，也是枯坐，在那裡唸佛，或是持咒、拜佛，也只是一個表相，這種有相的修行，絕不可能成就真如實相。
有相修行是有為法，無相實相的修行才是無為法。正法是無為，佛陀是無為；相法是有為，方便法是有為、有相。
所以，我們應該要當下進入無相修行，首先就要證到「須陀洹果」，先把靈性提升到天界，到欲界天，然後繼續修行。
而我們在人間，不管是修須陀洹、斯陀含，還是阿那含，都要滅度我執、法執，滅度「我、人、眾生、壽者」四相，滅度一切有形有相，滅度所有妄念，因為「凡」、「聖」之間的差別，就在一念之間，而這一念就是「心」。
很多人都追求「外在」的改造，其實內在美比外在更重要。因為「外在」只是一瞬間，頂多幾十年、一百年，但「內在」無生無滅，是永恆、永生的。
由此可知有相布施與無相布施的差別，有相的布施，是利益於人體的布施，是眾生形相的布施，這種有形有相的布施，是短暫的；比方我救濟你這個「人」，讓你可以暫時性的解脫痛苦，但不是真解脫，只是讓你暫時過得去，有一天還是會死亡，所以有相布施是有時間性的，是短暫的。
可是無相布施就不一樣，所謂無相布施，像是設立道場，接引眾生來修行，讓他的靈性可以成就，這種對靈性的布施是永恆的，是無生無滅的真功德。
從這裡可以瞭解，世尊在這幾品的開示中，一再強調無相布施要比有相布施的功德來得更大、更殊勝，道理就在這裡。
簡單的說，有相布施所能利益對方的時間很短暫，很快就滅了；而無相布施，是讓對方的靈性可以成就，這種布施無生無滅，是真功德。
滅度無明 離相淨行
至於我們禪行菩薩要修什麼？就是修內在的清淨，不要去著相、不要有妄念、不要有貪念；因為有了貪念，難免就會有嗔心，會嫉妒，會仇恨，心裡會不平，會埋怨，會想要報仇…等等，這些都是嗔心。如果沒有貪念，就不會有嗔心。
癡心，是一種迷惑，一種無明的執著。人就是因為執著於無明，才不能解脫。比方像很多人會執著於物質上的享受，這就是無明。而執著於這些無明，就不能解脫，也是會輪迴的，所以不能夠執著。
另外像有些人會酗酒、賭博、吸毒…等等，這些都是壞的習性，是煩惱之因，要設法滅度，儘可能讓內心得到清淨，那麼就比較容易修行了。
所以在修行當中，尤其是稍有心得時，就要注意，不可以有傲慢心。一個有傲慢心的人，就像半瓶水，會搖晃，如果是一整瓶水，就不會搖晃。
比方像田裡的稻子，越是成熟、稻穗結得越多的，就彎得越低；反觀那些不成熟的稻子，都是站得直挺挺的。由此可知，一個人修得越好，就越謙卑。我們從金剛經的第一品，可以看到，佛以如此尊貴的佛身，在用餐時，仍然親自行腳一兩個小時，到城裡托缽，然後再回到精舍用餐。與之相比，我們只不過是個平凡的人，有什麼值得驕傲的呢？
而且一個人如果起了驕慢心，魔性就趁機深入，為什麼？因為魔過去曾對佛說過：「我將來要進入你的道場，穿你的袈裟與法袍，修你的法，來破壞你的法。」那麼魔要怎麼進來呢？就是借助這種驕慢心。
可是當魔性入心的時候，你一點知覺也沒有，你的所作所為，在別人眼裡，已經非常偏差，但你還是認為自己沒有錯、很正確，甚至還很執著、很固執。因為魔性入心以後，你所感受到的，都是魔的磁場，已經沒有佛的知見，這樣當然會被利用而無所知，所以絕對不可以傲慢。
而且傲慢的人多半疑心也很重，也許人家是好意相勸，他卻認為對方要破壞他，這也是很不好的。
所以，如果要離苦得樂，要成就佛菩薩，就要離相，離「我相、人相、眾生相、壽者相」。
我再講一遍，什麼是我相？就是有「我」的存在。如果在世間，人人都有「我」的存在，這個世界會不會充滿自私自利？一定是自私自利，處處只為自己著想，而不會為別人設想；自己有了一些利益，就沾沾自喜，卻沒有想到他人。也許對方只是讓你占便宜，並非毫無所知，所以修行人不要有我相。
另外像妄念，也是一種我相。比方像我什麼都要得第一，哪裡有那麼多的第一呢？萬一得不到，也是會有很多苦惱，所以不要有我相。
修行人也不要有人相，人相是什麼？比方像「以大吃小」，現在社會上有很多這種情形，和眾生相差不多，簡單的說，就是強者欺負弱者。
而眾生相就更厲害了，比人相更嚴重，更厲害。
至於壽者相，就是一個人從出生以後，一種「怕老、怕病、怕死」的妄念，這叫壽者相。
也許有人會問，難道你不怕死嗎？哪些人不怕死？那些跳樓自殺的人，難道都不怕死嗎？其實他不是不怕死，而是腦筋糊里糊塗，我認為那些跳樓的人，大腦已經充滿幻相了，因為他不知道什麼是死，以為「死」能解脫人間的一切，而就在他有這種想法的那一剎那，魔性就進來了，讓他看到很多幻相，以為「我從這裡走出去，往下跳，就可以到天堂，就可以解脫了」，結果一跳下去，反而摔死了，這就是因幻相所造成的自殺。
所以修行人一定要滅度我相、人相、眾生相、壽者相，不需要害怕死亡，因為今天，當我們還活著的時候，在修行當中，就可以見證到將來要去的佛國淨土，雖然還沒有到達佛菩薩的聖位，但最起碼，也到了聲聞、緣覺。
轉識成智 開悟修行
修行是不能空談的，當年佛說法四十五年，沒有說一個字，就是因為不能空談。如果我說的法是空的，就不能讓你成就。反之，如果我的法能讓你成就，就表示你可以接受我所說的話，接受佛所說的話，然後轉變你的內心，進而開悟，同時將這些話、這些有相的佛法，變成你的究竟佛法，而成為智慧。
換句話說，就是你聽我一席之言，聽完我這堂課以後，能夠開悟修行，證到須陀洹果，甚至斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，然後進入菩薩修行，希望大家都能如實做到。
今天我們的金剛經第九品就講到這裡，下次講第十品「莊嚴淨土」，也就是說，我們應該如何來看莊嚴的佛地？淨土是何等清淨？大家回去有空先看看，下次師父在台上講課時，你就可以當下瞭解，當下轉識成智，成為你的智慧，那麼你就會有所得，就可以證道。
好，我們今天就講到這裡（眾人：謝謝師父）。
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